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El cuerpo. Lo propio y lo intruso

Clinica

¿Qué es un cuerpo?, ¿Somos cuerpo, poseemos un cuerpo?  Preguntas que se han planteado desde siempre desplegando más interrogantes que certezas. Este texto toma un camino para abordarlas, la dimensión de “extimidad” con que el cuerpo se nos presenta. Entre lo propio y lo ajeno

Referencias a David Le Breton, Jean Luc Nancy y Oliver Sacks, configuran una intertextualidad que posibilita un abordaje  abierto al diálogo y a nuevas perspectivas.

 

Por Luis Miguelez
lvmiguelez@gmail.com

 

                                                                                        Algún día un humano le disparará a un robot

                                                                                       del que salga sangre y lágrimas y que a su vez

                                                                                       le disparará a un humano del que saldrá humo

                                                                                                                                           Philip Dick

 

                                                                                               ¿Se ha preguntado alguna vez “quién”

                                                                                               es su cuerpo para usted?

                                                                                                                                Philippe Claudel

 

Pensar el cuerpo es pensar el mundo, es un tema político mayor, advierte David Le Breton. Las sociedades que intentan prescindir de los individuos fomentando su exclusión y muerte pueden plantearse también prescindir del cuerpo. Ya no se trata de ciencia ficción. Muchos anhelan una post humanidad donde proponen deshacerse del cuerpo y vivir en la cybercultura.  Una comunidad internáutica donde poder transferir el cerebro a un diskette y vivir en una máquina. Distopías  pensadas para un mundo donde el sueño de inmortalidad  sea algo posible. Retirando el cuerpo de la circulación. “Somos la última generación que va a morirse” alientan los más fanáticos.

 

Seamos arcaicos, quedémonos con el cuerpo. ¿Qué es un cuerpo? ¿Qué relación existe entre ese cuerpo que poseemos y nosotros.  O mejor dicho, ¿poseemos un cuerpo o somos cuerpo?

 

En un libro, cuya brevedad no quita la profundidad de su análisis,  el filósofo Jean Luc Nancy reflexiona sobre las consecuencias del trasplante de corazón que le realizaron a los cincuenta años. Se preguntaba si su propio corazón enfermo lo abandonaba hasta donde podía decir que fuera suyo. “Se me iba volviendo ajeno, una intrusión por defección”. Su propio corazón, un extranjero. Justamente extranjero, nos dice, porque estaba adentro. “Un corazón que latía a medias es sólo a medias mi corazón”, advierte así que una ajenidad se le revela en el “corazón” de lo más familiar. A ese corazón intruso había, era preciso, extrudirlo.

 

Comenta que un médico le dice un día: Su corazón estaba programado para durar hasta los cincuenta años. Entonces  se pregunta, ¿cuál es ese programa del que no puedo hacer destino? Luego del trasplante sobreviene otra cuestión. La posibilidad del rechazo al órgano trasplantado. Una doble ajenidad se le impone. La del corazón trasplantado que el organismo identifica y ataca en cuanto ajeno y, por otro lado, la del estado en que lo coloca la medicina para protegerlo reduciendo su inmunidad para que soporte al extranjero. El intruso está en mí, revela. Y sin embargo, registra, él se convierte en extranjero de sí mismo.

 

A partir de este declive provocado de su sistema inmunológico, otras ajenidades se hacen presentes, los viejos virus agazapados desde siempre a la sombra de la inmunidad, ahora perdida, los intrusos de siempre. Diversas enfermedades  concurren, estragando su salud. “Mi corazón tiene veinte años menos que yo y el resto de mi cuerpo tiene una docena, al menos, más que yo”. Corpus meum e interior íntimo meo, utiliza esta frase agustiniana para expresar que su cuerpo se encuentra fuera de lo más íntimo para sí.

 

Y, finalmente, advierte que el intruso no es otro que él mismo y sentencia, acaso sea el hombre mismo. Intruso en el mundo tanto como en sí mismo, inquietante oleada de lo ajeno. Unheimlich, término que Freud convirtió en concepto proveniente de esa peculiaridad de la lengua alemana, esa inquietante familiaridad, eso que debía quedar oculto pero que se ha manifestado. Esa extimidad de nuestro propio cuerpo que Nancy vivió en lo real.

 

En 1971, Oliver Sacks, el neurólogo que se propuso sacar a la neurología de  su concepción mecanicista y que nos regaló unos textos clínicos de una profundidad y una lucidez maravillosa, cuenta que caminando por una calle céntrica de New York, le pareció identificar tres víctimas del síntoma de Tourette. Eso lo desconcertó porque según se decía el síndrome de Tourette era rarísimo. Tenía, según había leído una incidencia de uno en un millón y sin embargo él había visto tres en una hora. ¿Podría ser que el síndrome de Tourette no fuese una rareza, se preguntó, sino una cosa bastante corriente, mil veces más corriente de lo que se decía?

 

Este síndrome, como lo describió por primera vez Gilles de la Tourette en 1885, se caracteriza por un exceso de energía y una gran profusión de ideas y movimientos extraños: tics, espasmos, muecas, ruidos, maldiciones, imitaciones involuntarias. Habría formas suaves y hasta bastantes benignas y otras de un carácter terrible. Relata el caso que fue pionero en su indagación sobre el tourettismo. Apoda Ray a su paciente de 24 años, incapacitado por múltiples tics de extrema violencia que se producían en andanadas cada pocos segundos. Era víctima de ellos desde los 4 años.

 

Poseía una elevada inteligencia e ingenio. Desde que había abandonado la universidad lo habían despedido de una docena de trabajos debido a sus tics, su impaciencia, su belicosidad, su descaro y sus exclamaciones involuntarias (mierda, joder, etc.). Tenía, continúa relatando Sacks, una notable sensibilidad musical y difícilmente hubiese sobrevivido, emocional y económicamente si no hubiese sido un baterista de jazz de fin de semana de auténtico virtuosismo.  Famoso por sus improvisaciones súbitas e incontroladas que surgían de un tic o de un golpeteo compulsivo del tambor y que se convertían en el núcleo de hermosas improvisaciones musicales. De modo que, decía el paciente, el “súbito intruso”, así lo llamaba, se convertía en una ventaja altamente apreciable.

 

Sólo se veía libre de sus intrusos, tics nerviosos súbitos, en el relajamiento post-coito y en el sueño, o cuando nadaba, cantaba o trabajaba rítmica y regularmente hallando una melodía cinética. Sacks empezó a tratarlo con haloperidol. El comienzo del tratamiento resultó por demás auspicioso, con solo inyectarle un octavo de miligramo el paciente quedó libre de tics durante dos horas.

 

Viendo este resultado, decidió recetarle una dosis de un cuarto de miligramo tres veces al día. Dice Sacks que el paciente volvió, a la semana siguiente, con un ojo morado y la nariz rota y le dijo “Se acabó su jodido haloperidol”. Le relató que el medicamente pese a ser una dosis baja, lo había desequilibrado por completo, alterando su velocidad, su ritmo, sus reflejos increíblemente rápidos. Muchos de sus tics, en lugar de desaparecer, se habían vuelto extremadamente prolongados, casi cayendo en posturas catatónicas. Se hallaba comprensiblemente decepcionado por esta experiencia y también por otro pensamiento. “Supongamos que pudiese usted quitarme los tics, le dijo, ¿qué quedaría? Yo estoy formado por tics… no hay nada más. El paciente se describía a si mismo como “Ray el ticqueur ingenioso”, y no sabía bien si se trataba de un don a de una maldición. Decía que no podía concebir la vida sin el tourettismo, y que no estaba seguro de que le interesase sin él.

 

Entonces  Sacks le propuso que se vieran una vez por semana durante un período de tres meses. Durante este período, le dijo, intentaremos imaginar la vida sin tourettismo. No estaba en condiciones de abandonar el tourettismo y no podría haber estado nunca en condiciones de hacerlo, reflexiona Sacks, sin aquellos tres meses de preparación intensa, de meditación y análisis profundo tremendamente duros y concentrados. Actualmente concluye Sacks, durante las horas de trabajo, Ray se mantiene sobrio, firme, normal con haloperidol. Serio, firme y normal es como el paciente describe su yo de haloperidol. Es lento, parsimonioso en sus movimientos, sin impaciencia ni impetuosidad pero sin aquellas inspiraciones  ni improvisaciones deslumbrantes. Ha perdido sus obscenidades, su descaro grosero, pero también su chispa y ha llegado a creer que progresivamente está perdiendo algo importante.

 

Cuando se hizo patente esta situación y después de analizarlo conmigo, dice Sacks, Ray tomó una decisión trascendental, tomaría haloperidol durante la semana laboral pero prescindiría de él y se “dispararía” los fines de semana. Esto es lo que ha hecho durante los últimos años, y ahora hay dos Ray uno con haloperidol y otro sin él. Hay un ciudadano sobrio, cavilador, pausado, de lunes a viernes y hay el “Ray, el ticqueur ingenioso” frívolo, frenético, inspirado, los fines de semana.

 

He atravesado varios géneros de salud y sigo atravesándolos, decía Nietzsche y podría decirlo también Ray, quien  ha sabido hacer finalmente algo con ese intruso. Oliver Sacks concluye que su paciente ha hallado una nueva salud logrando una flexibilidad de espíritu a pesar de padecer o quizás por ello, el síndrome de Tourette.

 

Desde tiempos inmemoriales toda sociedad, de una forma u otra, modifica culturalmente el cuerpo de sus integrantes.  “Toda sociedad humana alberga ese deseo de convertir la presencia en el mundo, y particularmente el cuerpo, en una obra que le sea propia. Nunca el hombre existió en estado salvaje, siempre está inmerso en la cultura, es decir en un universo de significados y valores”, comenta David Le Breton

 

Es el cuerpo, más particularmente la piel, un lugar de la memoria. En la piel se escriben momentos señalados de una vida. Narraciones de hazañas, de flaquezas,  de amores y de odios. Voluntariamente, mediante tatuajes, adornos, pinturas, indelebles o transitorias. Involuntariamente por las marcas que deja la vida en la piel, una especie de cartografía donde se inscribe el tiempo vivido, la relación con el mundo y el encuentro con el Otro. 

 

El cuerpo es, entonces, siempre enunciado y enunciación. Enunciado porque transmite a los demás significados a través de su simple apariencia, somos cuerpo. Enunciación porque es aquel que se dirige a uno mismo con sus reclamos, sus requerimientos y sus inscripciones jeroglíficas, tenemos cuerpo.

 

Hay una historia, en Moby Dick de Herman Melville  sobre el arponero de Pequod, que ilustra de modo impactante esta cuestión, una suerte de geografía íntima de la piel. “Este tatuaje- cuenta el narrador – había sido obra de un difunto profeta y vidente de su isla, que, con esos jeroglíficos, había escrito en el cuerpo de Queequeg una completa teoría de los cielos y la tierra, y un tratado místico sobre el arte de alcanzar la verdad. De modo que el cuerpo de Queequeg era un enigma por resolver; una prodigiosa obra en un solo tomo; pero cuyos misterios no podía leer él mismo, aunque su corazón latiera  contra ellos. Y esos misterios, por tanto estaban condenados a disiparse con el pergamino vivo en que estaban inscritos, y quedar así para siempre sin resolver. Y esta idea debió ser la que sugirió al capitán Ahab aquella salvaje exclamación suya, una mañana, al volverse de espaldas después de inspeccionar al pobre Queequeg: “ Ah, diabólico suplicio de Tántalo de los dioses””

 

¿Quién es tu cuerpo para ti?

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