La modernidad sólo considera un buen menester explorar los secretos del dinero y el éxito, muchas veces uno conduce al otro; en otras se invierte el efecto. Es en este marco en el que el adicto es visto como alguien que ha hecho un fracaso de su vida, las drogas duras se inscriben en esta época como una de las alternativas para quien no logre incluirse en el pequeño séquito de triunfadores actuales, por decirlo con Sloterdijk: "quien no pueda drogarse con éxito o con dinero simplemente tiene que consolarse con los sustitutos de gracia química". [4]

Resta por dar explicación al interrogante que nos ha ocupado en esta sección ¿cómo ha sido posible esta íntima e inseparable relación entre drogas y adicción?; es menester insistir en ello pues esta cuestión se nos aparece muy natural, de ese modo la sociedad no la somete a su correspondiente revisión crítica.

El hombre antiguo, en tanto se considera creatura establece con su cuerpo una relación siempre mediada por la divinidad, no dispone, en definitiva, a sus anchas, de su ser. Encuentra en la trascendencia divina un límite que se le impone en muchas esferas de su vida. Enfocado desde una perspectiva negativa muchas veces este hecho ha sido pensado como un estrechamiento de la libertad de los sujetos, ya que muchas veces esta trascendencia está legitimada, en última instancia, por ciertos dogmas que no pueden cuestionarse; desde otra visión el individuo cuando se da él mismo su fundamento –previo enmudecimiento de los dioses- que no es dado en la forma de un dogma sino del libre albedrío, [5] se vuelve así impermeable respecto de toda trascendencia divina y más susceptible a devenir esclavo de las drogas.

 En el mundo antiguo encontramos una fuerte sujeción a lo divino, por ejemplo, los oráculos (el délfico entre otros muchos) tenían una relación íntima con la embriaguez y las sacras drogas, éstos eran proferidos desde el trípode de la pitonisa que se encontraba situado sobre una profunda grieta de la roca desde la cual emanaban gases tóxicos que, acompañados por la ingestión de hojas de laurel, producían un estado psicotrópico en la mujer, momento en el cual era proferido el mensaje del dios Apolo. Las pitonisas eran cuidadosamente elegidas y consagraban su existencia (como su cuerpo) a la misión emprendida.

El sujeto moderno establece con su cuerpo una relación que le permite, sin culpas, marcar su cuerpo mediante tatuajes, piercings o castigarlo con alcohol y drogas ya que de esto no se le debe rendir cuentas a nadie, dado que es él quien decide sobre su cuerpo.

Más allá de la imposibilidad de determinar un momento preciso en que las experiencias con drogas comienzan a presentarse como un recurso del que los individuos se sirven para romper –aunque más no sea por breves lapsos- con lo instituido, este pasaje de lo sacro a lo profano, de lo público a lo privado, es observable desde distintas denominaciones: “experiencia secuestrada” [6] cómo la ha caracterizado Giddens siguiendo a Foucault; “individuo privatizado” la bautizaría Cornelius Castoriadis; Walter Benjamin en El Narrador sorprendía hablando de “el fin de la experiencia como algo comunicable”. Son estos todos términos que aluden un mismo fenómeno desde distintas matrices conceptuales, a saber: la vida ha devenido tan incómoda que empuja a los sujetos a la búsqueda de satisfacciones sustitutivas (poco importa qué consecuencias arrastren); ellas son concomitantes con el malestar en el que se vive.

Para terminar nos gustaría hacerlo mencionando a Baudelaire, quien, a través de su pensamiento, intempestivo y a la vez vigente, nos obliga a seguir reflexionando, citamos pues los versos que cierran su poema Epígrafe para un libro condenado:

Alma curiosa que padeces
Y en pos vas de tu paraíso,
¡Compadéceme!... ¡O te maldigo!